En 1923, le temple de Banteay Srei, l’un des joyaux les plus raffinés de l’art khmer, a été victime d’un pillage devenu emblématique de l’époque coloniale.
Avant de devenir une figure connue en France, André Malraux s’est rendu au Cambodge avec l’objectif de prélever des sculptures du temple. Des éléments sculptés ont été découpés directement dans la pierre, puis retirés du site pour être emportés hors de leur contexte d’origine.
Les faits relèvent clairement d’un vol du patrimoine khmer.
Il ne s’agissait pas d’admiration culturelle, mais d’une appropriation matérielle d’un héritage cambodgien millénaire.
Un patrimoine traité comme un butin colonial
Cette affaire dépasse la seule personne de Malraux.
Elle montre une logique coloniale plus large : celle qui consistait à regarder les temples khmers comme des réserves d’objets précieux à prendre, à déplacer ou à revendre.
Le temple de Banteay Srei n’était plus considéré pour ce qu’il représente dans l’histoire du Cambodge, mais comme une source de pièces rares destinées à nourrir le prestige et le marché occidental.
Ce regard de possession doit être clairement dénoncé.
Le patrimoine khmer n’a jamais été un stock d’antiquités à exploiter.
Il est le témoignage du génie architectural, spirituel et artistique des bâtisseurs khmers.
Pourquoi cette mémoire reste importante
Rappeler le vol de Banteay Srei, ce n’est pas raconter une anecdote autour d’un nom célèbre.
C’est rappeler que le patrimoine cambodgien a longtemps subi la convoitise, la domination et les logiques d’appropriation héritées de la colonisation.
Aujourd’hui, cette mémoire renforce encore la nécessité de protéger, transmettre et faire rayonner les trésors khmers depuis leur propre histoire.
Banteay Srei reste un joyau du Cambodge.
Son histoire doit être racontée du point de vue de sa grandeur khmère, mais aussi des atteintes qu’il a subies.